整体上说，中国古建筑由三大理论系统构成，即中国古风水学、中国建筑营造学和中国造园学构成。其中中国古风水学是最重要的部份，体现着中国人灵魂深处的生活理想追求，直接影响着王朝兴衰、政治风云、家族繁衍、区域变迁、个人命运、富贵贫*。故此风水术士一直对中国社会有着神秘的影响，言者凿凿，闻者恭如。虽乞儿闻吉言而雀跃，诚王侯听危词而动容。

    中国风水学宣称其理论依据是易理易构，弘扬天人合一的思想。概论之，其由形法和理法构成，万法归宗，罗盘是这一庞杂理论体系的最后表征物，因此，不通罗盘即不谙风水。人们通常把不识罗盘的风水看法，当成街尾巷议，不会太认真对待。

    梳理古风水学的内在结构，其理论架构主要为天、地、人三才的处理方法。天理中涉及季节变迁、灾情变化、气流风向、雷电、太阳、月亮、星辰和方位等对人间影响的规律。

    在地理层面上，主要研究山川、河流、树木、潮汐、地形、土壤等方面对人居的直接、间接的影响。

    在生命层次上，则主要关注人的生老病死的变化周期性和内在规律。

    中国传统思想认为，生为寄居、死为永归，生于世上是一个暂时的旅程，因此，死的归宿地有时比生更重要。由此，中国风水术又分堪定阴宅和阳宅二类。而且阴宅常常比阳宅工程更大，更辉煌。如秦始皇陵等。

    复杂的风水理论，都恪守天人合一、阴阳平衡、五行生克三大古典的原则。无论是千尺为势、百尺为形的分类，还是以罗盘为导向的峦头法：觅龙、察砂、观水、点穴、取向，以及寻求整体上的内敛向心，围合调场的追求，可以明确地找到其理论根据，无非是以下一组传统文化理论工具：

    阴阳五行、相生相克、干支生肖、四时五方、河图洛书、八卦九宫、七曜九星、四季节令、星象分野、北斗七星、二十八宿、原始传说。

    理气法追求形以目观，气须理察、体用相顺；符镇法则分二类，一类为方位符镇，一类为时间符镇，前者对不吉处设置避邪物趋利避害，后者多利用文字符，对特定的日子、特定的行为（如动土日、出行日之说）进行规避。

    讲求藏风收水、天人合一的风水学思想，我们发现，其内在的价值追求，用现在时髦的语言可以概括为：

    追求人文景观与自然景观的和谐统一；

    追求人工环境与自然观境的和谐统一；

    追求人于天地间的自然协调，同频共振。

    例如对住宅的理想追求，要先察住宅的出入，当有自然的风口，明暗隐掩要适宜，最好水口要曲折有情；地势宜前低后高；最好的住宅方位应背山、面水、向阳。

    居者当卜宅而居，择地而建。其地当土色坚厚、四面之风不冲，尤其没有地下风，追求山的深藏周纳，地势高燥，水当环流而不近浸，这是风水的基本意义。

    此外要追求整体建筑的和谐，用建筑的布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择种种风水学中特有的隐喻和象征，达到身心之和。

    中国古风水学的内在结构，剥开层层迷雾，可以简单概括为如下中国哲学意义上的追求，以及在住宅与建筑中的直接运用：

    1)与自然的和谐相处；

    2)同天地的顺取逆避；

    3)人生短暂当生活至上；

    4)行止之中当身心诸安。

    但令人遗憾的是，这种追求因为掩盖在几千年的历史尘埃中，被各种神秘的说法左右，反而失去了明确的指引和形态。这不能不说是中国文化的一大遗憾。如果风水学有一个明确的框架跨越历朝历代的话，中国目前的村舍田畴就不致如此凌乱不堪了。现实的混乱正是理论混乱的具体表现。

    二、风水学理论的现代探索——理想景观

    风水学在科学昌明的今天已式微。一般的社会公众并不会把它当成一种认真的学问。然而，现在人们开始从新的审视角度研究，完全是受西方当代社会思潮影响的结果。欧美经过工业革命后，从独特的角度开始审视人与自然的关系。

    现代生活中的三P问题，即贫穷、人口和环境问题（Poverty/Pollution/Population）让西方的智者们认识到：住宅不仅是装满各种电线和设备的机器，建筑本身是有灵性的，有生命的。

    学者们在此思想驱动下，发现的确存在一种“住宅病”，即人体30多种疾病直接同住宅有关。

    城市规划学者们也发现，城市内的热光声处理和绿化、水体、风向以及人聚环境和休闲环境设计，深刻地影响着人们的生活甚至城市的兴衰。

    因此中国严肃的建筑学者们也开始认真研究中国风水学问题，并由此逐渐形成了关于理想景观研究的成果，这也是对当今社会变迁的一种回应。

    比较研究发现，西方建筑强调视线通畅，对制高点和视控点有偏好，而中国风水建筑中则强调隐藏及屏蔽性的空间结构。

    如传统语言描述的好风水为：左青龙、右白虎、前朱雀、后玄武——要求玄武垂头，朱雀翔舞，青龙蜿蜒，白虎驯俯。用现代语言可翻译为：穴场于山脉止落处，背依绵延山峰，附临平原明堂，穴周清流屈曲有情，两侧护山环抱，眼前朝山，案山拱揖相迎。如北京十三陵为江西风水名师廖均卿费时二年堪定的皇陵选址，即按照这种思想原则。

    好的风水，实际上是在围护与屏蔽、界缘与依*、隔离与胎息几个因素中寻找协调，并注重豁口与走廊，利用小品与符镇来调节，如亭桥阁塔门和风水林等，籍此达到一种心理上的满足。

    因此，有学者把中国风水中的理想景观归纳为一种形象的比喻：山中或山边的葫芦。如昆仑山模式：高峻山上的孤岛；蓬莱模式：海上的仙岛；壶天模式：小壶口式的入处加阔大壶腔；陶渊明模式：曲折的走廊，出现豁口，内里有一个盆地；以及山水画式的丘壑内营。

    这种理想模式隐含着庇护、捍域、隔离、空间辨识的几重含义。

    如风水亭、塔是关于领地的声明，门、牌坊、照壁可以避邪祛凶，风水林可以聚风藏气，四合院则强调自造理想居住环境。

    应该说这种理想景观的研究，是传统风水学的极大进步。但是，对比古典风水学的内容而言，也有明显的不够，即其所涉及的层次和范围远比传统风水学要小，要浅层次，尤其不能全面体现传统风水学的哲学层面及人生观的追求，对现实的指导性也不明确。无论如何，作为一个好的开端，这种研究开创了风水学的现代研究方向。

    三、风水智慧的现代指导原则

    于欧洲的山区，感觉最强烈的是教堂建筑。作为社区的中心和致高点，它极好地实现了提纲契领，统领整个社区的作用，从而成为整个社区的灵魂。当教堂的钟声响起时，社区被笼罩在一种安详的关照与抚慰之声中。

    离开宗教信仰层次，教堂建筑作为社区之魂含义深刻：没有向心点和核心的建筑群落就是一盘散沙。

    但目前中国式社区建筑又不可能建设教堂式建筑，那么，这种社区凝聚力如何在中国社区中表现呢？这个问题促成重新思考中国古风水学的思想。

    只有把中国古典风水学中的深刻思考，条理清晰地总结出来，剥除那些神秘的外衣，合理地发展对现代生活有用的原则，真正对现实生活有指导作用，方为上策。

    归到根上，东西方对环境、居所的追求，其实是一种最终的生活哲学的体现，它以物质形态的屋房为载体，以选择与规划社区思想为经纬，最后呈现给世界的是此世的理想生活的追求。

    杂乱无章的社区正显示其居民精神追求的贫乏，当即时的、浅层次的满足成为人们追逐的浮光时，追求神圣的宁静和感觉便被人们指斥为虚无和浪费，从而遇抛弃。物欲的过度追求其代价便是破坏人与自然的协定和最终的和谐。

    当我们已失去了各种宗教信仰后，我们当如何塑造社区的中心和凝聚力呢？现在建筑似乎不再关心对永恒世界的叩向，包豪斯运动的结果，使房屋与建筑甚至城市都变成了速朽的消费品，像洋快餐一样由生产线生产，随时可推倒重来，巴黎、罗马式的永恒都城和建筑已经过时了。尽管科学与宗教的争论并未停止，人们对生命的追问比任何时代更迫切，也更迷惘。

    由是，如何为社区营造一种向心力，一种安心的感觉呢？

    其实这是一个没有答案的问题，但如果能够意识到这一点，也许我们的建筑和规划会稍好一些。

    在德奥的山中沉思，通过东西文化的比较，我发现处理人与自然关系上，东西方两者均有人对自然的核心原则：

    顺取逆舍、趋凶避害、倚重得当、身心诸安。

    以此出发，对于现代理想的风水环境，便有如下的基本判断：

    屋有所倚、眼有所望、闭合有度

    动静适宜、家有所养、心有所归。

    按现代人生活环境的特点，现代风水应该从简单的规则出发，能够让普罗大众把握和运用，在这个连爱因斯坦的相对论和霍金对时空的研究都能够科普化的时代，这是一门见得阳光的科学理应走的路。

    顺乎自然，应该是风水判别景观的基本出发点和原则。在具体的场景观察中，应依“辨七向一景”作为过入点，即：

    辨七向：为山向、水向、风向、声向、光向 、路向。一景：是指周围景观及环境。按照阴阳燮理的原则，当七向明了时，自然环境中对人的影响的主要方面均已包罗无遗。

    所以，把古典风水学思想现代生活化的思路，如果概括起来，可以用如下的原则表述：

    光为向阳，声为和鸣，山为拱卫，水为致远。

    风为除浊，树为聚气，家户有*，错落有致。

    散乱有序，清浊有别，升降有道，动静有度。

    最是凝重，社区之心，全民之求，不可不慎。

    念念在口，时时在眼，人神分明，礼法有规。

    神界人界，各得其居，安神养身，永保康宁。

    天地人失序，人生浮躁无归，心如弃儿，是社会追求过度的物欲的结果，现代风水学的原则，也许能为社会找到一种和谐的秩序和安静，一种自得其所的人生享受。根据以上的认识，余致力研究了“现代风水的简易堪定法”和“现代住宅疾病的科学防治法”，希望能有所裨益于世。
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